2023년 4월 23일 주일예배 설교
골로새서 1:1-20
“예수 안에 모든 것이 서 있다”
간단한 인사말과 한국어 소개로 시작하겠습니다. 다시 한번, 저는 오늘 아침에 설교하라는 요청을
받게 되어 감사하게 생각합니다. 김인기 목사님과 정 목사님께도 감사드립니다. 그리고 St. Timothy
's의
다른 사역자들에게도 감사드립니다. 저는 김인기 목사님을 오랫동안 알고 지냈습니다. 저는 캘거리에서 자랐고, 작년에 이곳에 오기 전까지, 캘거리와 밴쿠버에서만 사역을 했지만, 제가 Knox College에 재학 중일 때 김목사님을 알게
되었습니다.
지난 30년 동안 저는 김목사님과 수 차례
교류했습니다. 그는 이곳 토론토 뿐만 아니라 캐나다에서도 한인교회들에게 매우 중요한 인물입니다. 김목사님과 그의 사역은 변화하는
세상에서 교회 안팎 모두 변함이 없었습니다. 김목사님과 같은 사람들은 우리를 커뮤니티로 통합하는 이야기들의 일부를
형성합니다.
이
교회는 우리를 연합시킵니다.
1972년에 가족과 함께 캘거리로 처음
이민을 갔을 때를 기억합니다. 우리 가족은 캘거리 한인장로교회를 처음으로 개척한 가족 중 하나였습니다. 아버지는 그 교회에서 안수받은 최초의
두 장로 중 한 사람이었습니다. 당시 교회는 예배의 장소가 아니라 공동체의 장소이기도 했습니다.
이민자 한인 사회를 위해, 교회는 정체성, 소속감, 친교의 장소였습니다. 그것은 각계 각층의 한인 이민자들을
하나로 묶었습니다. 대학 교수든, 주부든, 의료인이든, 생산직 노동자, 편의점 사장, 학생, 그들의 배경이 무엇이든 지역 한인
교회는 사람들을 하나로 모았습니다. 많은 사람들이 그다지 종교적이지 않더라도 정기적으로 교회에 출석했습니다.
우리는 한국인으로서, 캐나다인으로서, 또는 기독교인으로서, 우리를 하나로 묶고, 연결하고, 강화하는, 정체성과 핵심, 그리고 중심을 형성하는 데 도움이
되는 이야기, 아이디어 및 이슈들과 함께 살았습니다. 그러나 우리를 하나로 묶을 수 있는
것들이 있음에도 불구하고 점점 더 이전과 같지는 않습니다.
이 나라를 보더라도, 요즘 우리는 더 자주 분단의 나라처럼
보입니다.
영어와
프랑스어,
동과
서,
진보와
보수,
그리고
처음에는 대부분의 캐나다인들로부터 최선을 다하게 한 Covid 전염병 마저도, 이제는 우리의 차이를 악화시킬 뿐이었습니다. 우리 문화에 대한 우리의 가정, 우리를 하나로 묶는 핵심 신념에
대한 가정은 사라지고 있습니다.
모든 것이 무너지고 중심이 버틸
수 없습니다.
방금 말한 문장은 William
Butler Yeats의 "The Second Coming"이라는 시에서 따온 것입니다.
예이츠는 Great War 라고 불리기도 한 제1차 세계 대전이 끝날 무렵에 이
시를 썼습니다. 그 전쟁은 근대성의 가정과, 인간의 진보는 계속해서 진화하고, 더 위로, 더 나아질 것이라는 가정을 산산조각
낸 전쟁이었습니다. 대신, 수백만 명의 사람들이 유럽의 전쟁터에서
끔찍한 죽음을 맞이했습니다. 예이츠는 절망감과 의기소침함을 이 문장에서 너무나 통렬하게 포착했습니다. “모든 것이 무너지고 중심이 버틸
수 없습니다” 라는 문장에서요.
중심이 더 이상 버틸 수 없습니다.
나는 이 문장이 요즘 많은 것들에
대해 힘들어 하는 것을 포착한다고 생각합니다. 하나로 묶어주는 중심이 없는 것 같습니다. 한때 우리가 당연하게 여겼던 가치들, 국가, 국민, 문화로서의 우리의 정체성을 정의하는
데 사용되던 것들이 더 이상 존재하지 않습니다. 가족, 결혼, 성별 문제, 사람들이 담당했던 역할 등에는 더
이상 중심되는 것과 핵심이 없는 것 같습니다. 우리의 자녀와 손녀, 손자들은 더 이상 우리가 가졌던
가치를 가지고 있지 않은 것 같습니다. 그리고 세상의 변화는 우리를 어리둥절하게 만들고 닻이 없는 것처럼
보입니다.
모든
것이 무너지고 중심이 버틸 수 없습니다.
이것이 우리의 공개 토론의 많은
부분에 깔려 있는 불안감입니다. 그것이 코로나이든, 이민이든, 경제이든, 진보 대 보수이든, 공화당 대 민주당이든, 중심이 붙잡을 수 없을 것 같은
양극화가 존재합니다.
Mennonite
Brethren 교수인 John Toews는 25년 전에 쓴 설교에서 이렇게 말했습니다. 구심력과 원심력이라는 두 가지 유형의
세계의 차이점에 대해 이야기했습니다. 구심적인 세계는 지배적인 중심이 있는 세계이며 그 핵심은 강하고 한정되어
있습니다.
그
중심은 사물을 제자리에 유지하고, 사물이 흩어지는 것을 방지하며, 지구의 궤도를 일정하고 안정적으로
유지하는 태양의 중력과도 같습니다.
반면, 원심적인 세계는 중심이 없는 세계입니다. 그리고 힘은 모든 것을 가장자리로 밀어냅니다. Toews는 60년대 후반에 중심이 무너지기 시작했고
그 후 무너졌다고 주장했습니다. 그가 미국에 대해 썼지만 이 분석은 우리의 맥락에도 적용될 것입니다. 우리는 구심적인 세계에서 중심이
없는 원심적인 세계로 옮겨갔습니다.
그리고 이것은 종교에서도 마찬가지입니다. 오늘날 기독교 신앙은 점점 더 공적인
역할을 덜 하고 있을 뿐만 아니라, 믿음 자체가 중심이 무엇인지에 대해 갈등하는 것 같습니다. 더 넓은 문화에서 우리가 보는 양극화는
교회에서도 반영됩니다. 교회의 중심은 어디입니까?
사도 바울이 골로새 교회에게 보낸 서신서를, 오늘날 우리의
원심적 세계를 위하여 필수적으로 읽어야 합니다. 모든 것들이
무너지고 중심을 잡을 수 없는 시대를 살고 있는 문화와 교회에게, 성경의 말씀은
우리에게 다른 진리를 알려줍니다.
바울은 예수를
가리켜 말합니다.
“그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든
피조물보다 먼저 나신 이시니 만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나
만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고 또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰느니라” (15-17절)
들으셨습니까? 그 안에, 예수 안에 모든 것이 함께 서 있습니다. 모든 것이 무너지고 중심을 잡을 수 없는 세상에서 예수 안에서 모든 것이 함께 서 있습니다.
그리스도인과
우리가 사는 세상의 중심은 일련의 가치들도, 기도문을
암송하거나 문화적 배경을 공유하는 것도 아닙니다. 그 중심은
사람이고, 하나님의 사랑하는 아들 예수 그리스도로서의 사람입니다. 하나님의 모든 충만이 그 안에 거하기를 기뻐했습니다.
앞서 말했듯이, 예이츠는 제1차 세계
대전이 끝날 때 그의 시를 썼습니다. 그러나 사물이
무너지고 중심이 잡히지 않는다는 생각에 담긴 불안과 공포는 한 시대와 장소에만 얽매이지 않는다고 생각합니다.
바울이 오늘날
현대 터키인 골로새에 있는 그리스도인들에게 편지를 쓸 때, 같은 두려움과
불안이 존재했습니다. 인간의 전통과 철학을 주장하고 우주를 다스리는 기본적인 정령들의 우위를
주장하는 사람들로부터 직면한 압력으로 혼란스러웠고 두려웠습니다. 그래서 천사 숭배나 환상에 연연하는 것들로 돌아섰습니다.
우리의 중심이
결핍된 원인이 무엇이든, 수세기 동안
대답은 동일했습니다. 바로 예수 그리스도였습니다. 바울은 그것을 아주 분명하게 제시합니다.
“그가 우리를 흑암의 권세에서
건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니 그 아들 안에서 우리가 속량 곧 죄 사함을 얻었도다…그의 십자가의 피로 화평을 이루사
만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들이 그로 말미암아 자기와 화목하게 되기를 기뻐하심이라” (13-14, 20절)
아무리 우리가
노력해도 함께 붙들 수 없기 때문에 모든 것이 무너집니다. 우리가 기반으로
삼는 것이 지속되지 않기 때문에 조만간에 중심이 유지되지 않을 것입니다. 인간 조건의 중심 문제, 그러니까, 언제나 전쟁, 부패, 과대망상증 같은 일이 있고 앞으로도 계속 있을 이유는 우리가 죄 많은 사람들이고 어둠 속에 살고 있기
때문입니다.
우리는 아무리
노력해도 해결할 힘이 없는 문제에 직면해 있습니다. 그리고 인간
조건의 중심 희망은 예수 그리스도 안에서 있습니다. 하나님은
우리의 구속을 가능하게 하셨고, 하나님은
우리를 어둠에서 빛으로 옮기셨습니다. 하나님은
모든 죄 사함을 가능하게 하셨습니다. 예수 그리스도
안에서 하나님은 자기를 만물과 화목하게 하시기를 기뻐하셨습니다. 그리고 하나님은
예수의 십자가의 피로 우리와 화평을 이루셨습니다. 왜냐하면
우리 자신이 문제이고, 우리 스스로가
해결할 수 없기 때문입니다.
다른 곳에서
와야 합니다. 하나님으로부터 와야 합니다.
만일 우리가
교회로서, 하나님의 백성으로서, 예수의 제자로서, 우리가 삶의
중심을 찾고 있다면, 그리고 우리를 하나로 묶어줄 무언가를 원한다면, 우리는 오직 예수 그리스도 안에서만 그것을 발견할 것입니다.
우리는 교회와
그 구성원으로서 우리와 세상을 위한 예수님이 누구신지를 아는 데 깊이 뿌리를 내릴 필요가 있습니다. 오직 하나의 중심이 있는데 그것은 율법주의도 교리도 도그마도 아닙니다.
그것은 사람입니다. 그분은 살아
계신 하나님의 아들이시며 그 분 안에서 만물이 함께 서 있습니다. 만약 우리의
중심이 있다면, 우리의 핵심이 강하고 확실하다면, 우리는 가장자리에서 훨씬 더 공손하고 관대할 수 있습니다. 강한 중심이 결여될 때, 그리고 지속되는
어떤 것에 뿌리를 둔 핵심이 없을 때, 우리는 여백을
보호하려고 노력합니다.
우리는 margin 을 잃을 여유가 없다고 생각합니다. 그러면 모든 것을 잃을 위험이 있다고 생각하기 때문입니다. 그것이 오늘날
우리의 문화를 양극화로 이어지게 합니다. 중심이 없으면
여백을 지키기 위해 미친 듯이 싸웁니다. 노출될 경우
발생할 수 있는 일이 두렵기 때문에 주변 장치를 방어합니다.
중심에 아무것도
없을 때 은혜의 여지가 없습니다. 그러나 우리가
우리의 중심에 우리의 주님이시며 구원자이신 예수님을 깊이 뿌리내린다면 변두리에 있는 다른 사람들과의 상호 작용은 매우 다를 것입니다. 우리는 어떤 대가를 치르더라도 승리만을 추구하지 않을 것입니다. 우리를 위하여 이미 얻은 더 큰 상이 있음을 알기 때문입니다. 중심이 강한 사람들은 은혜의 여지가 많습니다.
중심은 우리
자신이 아닌 다른 사람에 뿌리를 두고 있기 때문에 유지될 것입니다. 우리 자신의
취약성과 약점 때문에 위험을 두려워하지 않기 때문에 중심이 우리를 붙잡아 줄 것입니다. 교회와 기독교인이 우리의 문화, 사회, 국가에 영향을 미치고 형성하기 위해서 우리는 그 중심이 우리 주 그리스도께 깊이 뿌리내린 사람들이 되어야
합니다.
교회는 도전적인
이슈에 대한 어려운 대화를 계속해서 할 것입니다. 그러나 우리는 먼저 우리의 근원과 중심에 대한 확신이 있을 때만 이러한
대화를 할 수 있습니다. 우리가 예수님을 전하지 않는다면, 우리가 교회 생활에서 그의 왕권을
선포하지 않는다면, 우리가 복음의 주된 메시지가 구속, 용서, 화해와 그리스도를 통한 하나님과의
평화를 알지 못한다면, 우리가 필요하다고 생각하는 모든 대화가 잘못 인도될 것이고 두려움과 분열로서 특정될
것입니다.
우리가
교회로서 예수님과 그분의 복음을 전하지 않는다면, 우리 문화에 대해 다른 곳에서 얻을 수 없다고 말할 수 있는 것은
없습니다.
Globe and Mail이나 New York
Times에서
성경에서 갖을 수 있는 동일한 진리를 얻을 수 있다면, 이 모든 것의 요점은 무엇입니까?
St. Timothy's가 계속해서 많은 사람들에게 축복이
되기를 바랍니다. 특히 당신이 항상 동의하지 않는 사람들과도 기꺼이 함께 걸을 수 있기를 바랍니다. 중심이 강한 사람들이 되어서 여백에서
관대하고 은혜로울 수 있고, 사람으로서 예수님과 그의 이름 으로, 화해와 사랑, 죄 사함을 선포하길 바랍니다.
하나님의 백성으로 신실한 회중인
여러분들로 인하여 하나님께 감사를 드립니다.
만물을 하나로 붙드시는 예수님이
중심이 되는 백성이 되시길 바랍니다.
이제와 영원토록 하나님께 모든 영광을
돌립니다. 아멘!